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此計畫欲致力研究造型藝術創作者透過對於物質的可能性之提問,並尋找一種孤寂風景。在此,詩是一種平行於自然環境的美學直覺與反思的產物。為了描述存有學轉換性所在的「臨時之他處」,兩位藝術家試圖現象學式地用「風景」轉換對「場所」的思考。

鑒於「風景」不佔據實存的點,在這「臨時之他處」,兩位藝術家描繪自身離心的曲線與劃出記憶輪廓的痕跡。

除了實際的地理位置座標的預想立場外,場所也處在錯落、交雜、疊層的歷史中。因此,我們可以探知藝術家最為關心的:身體感知對於存有裂隙的趨近(或迫近),它不僅會在空間中產生陰影與痕跡,且人的記憶在此得到落腳處,主體在此敏感地持有開
記憶的鑰匙,他得以憑藉著相信的意志追尋到風景的韻律。由於人為與自然之間過分(溢)的勞動,主體常常處在不斷往返的過程:即主體返回柔軟的同時,往往伴隨著一自述性的主體性格。

此自述性的別處(或他方),是為「鄰近性」的考察–存有在存有瞭解中化解區別的過程。更進一步來說,在鄰近性的類比中,存有的自身狀態指的是一個無法避免的混淆。此混淆先是自述性通過換
性的移位,形成自身的變貌,隨後,在不確定性、流變中,找出永恆的隱特質,並嗅出一股隱性想像力,回到整體性中,成為真實可感的隱,以透過「體驗中物」佔回那讓它展開的空間,回到自身的狀態。

又因鄰近性具有觸覺般的滑動可能,唯有透過換
的脈絡和隱的連鎖之交叉,才能保障可述空間「必要的」一致性,形成胚體般的體。藉此,主體處在一種「綿延韻律」中,從未知不定的起源間距,循著生命記憶的運作,透過知覺、形象產生「與」物的溝通。各種綿延本身並不是外在地相互接壤,而是在本質上交錯切分,每一種綿延在他自身之中都包含了對於其他層次的痕跡與記憶。在「與」的位置上片面符合、在間距交錯間,身體主體在感覺發生的變動過程中形成其「不完全符合」的主體化體驗,身體被這種存有裂隙打開成兩片,身體可以向外看的同時被看,可以在觸摸的同時被觸摸,也就是「在它之中」觀看,並形成流動與液態的形象感受–在深淵中探索或聽診,並刻下碑文與圖騰。

藉以發現,當我們處在緬懷的游動中,鄰近的記憶綿延留存在物質痕跡中, 是如何在自然中遇見。

三篇關於此展的文論

1.木質的人類學藝術家
關於「迫切的鄰近-近境邊境之集錦」之策展概念

Comme l'écrit Alain Robbe-Grillet, « la fonction de l'art n'est jamais d'illustrer une vérité, ou même une interrogation. Elle est de mettre au monde des interrogations, qui ne se connaissent pas encore elles-mêmes.»
如同羅伯
格里耶所說的:「藝術的作用從來就不是去闡明某一個真實或某個提問,而是將那些本身就尚未明朗的提問置於世界之中」。

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2.一種態度書寫法
「當態度變為形式」一展的考掘

They are “forms“ derived not from pre-formed pictorial opinions, but from the experience of the artistic process itself. This dictates both the choice of material and the form of work as the extension of gesture.
史澤曼(Harald Szeemann):「這些"形式"不是來自預先形成的圖像觀點,而是來自藝術創作過程自身的體驗。這(經驗)決定了物質的選擇和作品的形式,且以此二者做為一種姿態(立場性)的延伸」。

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3.木質化作用
一種時間檔案學的建立

Celui
Qui ne dit rien
a perdu ses mots
avant même que de naître

Fernand Deligny

他...
那什麼都沒說的他
已經失去他自己的文字
甚至在他出生之前

德里尼

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